"Escribe con sangre y comprenderas que la sangre es espiritu"

Friederich Nietszche







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domingo, 15 de noviembre de 2015

El efecto cuento



El artículo que voy a tratar servirá para crear una historia, cuento o narrativa para crear cambios mágicos en su entorno y el entorno de otros si así lo desea. Las historias nos cambian cada día por muy mínimo que sea el efecto, todos podemos llegar a ver que nos enfrascamos en las historias, algunos creen en duendes, magos, aliens, hadas o incluso si llegamos más afondo las historias pueden marcarnos en demasía, muchas historias religiosas son tomadas como verdad, películas o teorías sirven de pensamiento para la mayoría, sino todas las personas(los textos mágicos también cuentan como historias, un ejemplo seria la wicca, sus dioses y diosas no sabemos si existan pero lo gente que cree en ellos y tiene resultados). 
Comencemos primero debes situarte tu en la historia que vas a hacer, también debes darte el poder del dios de la historia sino no habrá control de esta por lo tanto también debes ser el narrador omnisciente.
Creación de personaje principal (Tu persona)
-Se sigiliza tu nombre, ejemplo: Pedro. Quitamos las vocales= Pdr. Agregamos nuevas letras en el = Padurk. Dale cosas a este personaje que vayan contigo o puedes volverte otra parte de ti(alter-ego). Haz las cosas que haría este personaje.
Ya tenemos nuestro nombre en la historia ahora pasamos a formar el objetivo o meta que queremos alcanzar.
Creación de ayudante o personajes secundarios.
En esta parte podemos crear tanto personajes imaginarios o incluir en nuestra historia a alguna persona extra(amigo, amiga,etc).
Para crear el ayudante se usa el método de creación de servidor, para incluir a otra persona se hace lo mismo que la creación de personaje principal (sigilizar su nombre y darle sus cualidades)
Fijar la meta en la historia.
Supongamos que quieres pasar una materia, debido a que la historia es algo sacado de tu imaginación cambiamos la meta en este caso la materia por algo fantástico = un castillo. Ahora tu historia tiene tu meta, meterle mas cosas, un antagonista en este caso tu maestro (sigiliza también su nombre). Obviamente uno debe ponerse como ganador y como héroe en la historia para obtener exitosamente la meta.
Ponerle final a la meta.
Se crea el desenlace de la historia, por ejemplo nuestro héroe Padurk venció junto a sus amigos Sally y Molek (compañeros de la facultad) al dragón de lo abstracto(El profesor de matemáticas) y rescatar a Amelia (La calificación deseada para pasar).
 Espero que les sirva este método para hacer cambios en su entorno, respecto a mis resultados, he salvado a un amigo de una relación desastrosa, obtener buenas notas y encontrarme con personajes bastante extraños para mi progreso mágico.

Creado por Mr-S.

domingo, 26 de mayo de 2013

Los Aspectos Ocultos de la Inteligencia Artificial



  Por Michael Szul 

 Escúchame con atención cuando te digo que la inteligencia artificial no vendrá de algún científico del gobierno encerrado en un laboratorio de algún secreto y remoto complejo en medio de las montañas. Ni llegará al azar a partir de algún extraordinario hacker punk viajando a través de un espacio cibernético que él mismo no comprende completamente. La inteligencia artificial será el resultado de los trabajos incansables de un programador de computadora insignificante con una inclinación hacia lo oculto. ¿No me crees? Bueno, no espero que lo hagas, pero tomate un momento para analizar la evidencia. 

 ¿Qué es la inteligencia artificial? El diccionario define a la inteligencia artificial como: "La habilidad de una computadora u otra máquina de realizar aquellas actividades que son normalmente consideradas de requerir inteligencia" (http://www.dictionary.com). Esa respuesta es bastante estándar. Pero vallamos un paso más allá y preguntemos: ¿Qué es una máquina ? El diccionario manifiesta que una máquina es "un dispositivo consistente en partes fijas y móviles y que transforma la energía mecánica aprovechándola para brindar alguna utilidad. Sin embargo, la palabra máquina es también definida posteriormente como: "Un sistema natural complejo u organismo, como el cuerpo humano" (http://www.dictionary.com). 

 Dicho esto, ten la seguridad de que yo no clasificaría a la humanidad como una forma de inteligencia artificial, a pesar de las muchas teorías de los cazadores de la conspiración OVNI. Sin embargo, al demostrar que una máquina puede ser más que simplemente una colección de palancas y poleas, llevamos a la inteligencia artificial más allá del entorno relacionado a solamente los mecanismos de computadoras, entrando en una nueva área abierta a los símbolos y los portales de las técnicas ocultas, eras de viejas. 

 Un Egregor es a menudo considerado (dentro de los círculos ocultistas)como un espíritu artificial, una entidad creada por los magos con el objetivo de cumplir con ordenes, o desempeñar tareas díficiles de realizar por medios "naturales". La Magia del Caos a menudo los llama servidores. En un sistema nostálgico como el de la orden Golden Dawn, puede parecer que este es el único concepto que se le atribuye; Sin embargo, hasta Donald Michael Kraig - un renombrado escritor sobre Magia Ceremonial relacionado a la Aurora Dorada - admite que aunque podamos probar de que Dios exista (Kraig da una demostración de este cometido durante su ensayo en The Magical Pantheons usando el Ritual de Destierro del Hexagrama), no podemos probar de que Dios existiera antes de que nosotros lo creáramos. Por eso, muchas personas han sugerido que los diversos panteones de dioses de la mitología muy posiblemente podrían haber nacido como Egregores. 

 La Magia del Caos entonces llevo esto un paso más allá, decidiendo que incluso no es necesario saber si los dioses verdaderamente existen o no. Es sólo necesario saber que realizando operaciones con ellos produce resultados. En lo que a esto respecta, cada panteón tiene el potencial de afectar a la humanidad a través de métodos mágicos: Neil Gaiman ’s Sandman pantheon, Clive Barker 's Cenobites, etc. 

 Esta forma de pensar lleva el concepto de Egregor a un nivel enteramente diferente. Lo que incluye que ya no necesitmos estar examinando textos antiguos para ver a los Egregores en acción. Necesitamos sólo observar a la Warner Brothers, Disney, o Nike. Estas compañías han dado a luz espíritus de una nueva cultura - mediante el comercializar y el consumismo, un espíritu nuevo nace. Éste no es un concepto nuevo como muchos lo pueden atestiguar. Al novelista gráfico Grant Morrison se le ve a menudo como un campeón al usar tal cultura pop y tal simbolismo social en magia; e incluso Gaiman trata superficialmente el tema de las nuevas deidades versus las viejas deidades en su novela American Gods.

 ¿Acaso no son éstas inteligencias artificiales? Tal vez no en el sentido tradicional, pero concuerda con la estructura semántica mundial diseñada por los antepasados de nuestro diccionario. 

 Como en muchos otros aspectos de la cultura, la tecnología y la magia han evolucionado conjuntamente a través de los años a tal punto que los sigilos están siendo lanzados por Internet, los grimorios encuentran nuevos hogares en espacios de información, y la programación puede ser vista como una forma eficaz de lanzar hechizos, una idea originalmente estudiada por el experto en realidad virtual Mark Pesce. 

 Pesce, en su excelente ensayo The Executable Dreamtime, nos que la vieja barrera del enfrentamiento entra ciencia y la magia ha caído, no necesariamente a través de descubrimientos rituales, pero a través de la herramienta del lenguaje: Aquí llegamos a lo esencial, donde la aprensión individual del mundo como algo lingüísticamente concebido se vuelve convergente con el progresivamente aceptado punto de vista científico del universo como un proceso lingüístico. [...] Los códigos que creamos cambian nuestras percepciones personales de mundo, pero también cambian el mundo a nuestro alrededor; Cuanto más aprendemos acerca de cómo modificar el mundo, más se vuelve el lenguaje convergente con la realidad, y nuestra voluntad avanza hacia lo real. [...] 

 Esto coloca al mago en una posición histórica única, o, mejor aún, le devuelve a una posición que perdió durante la revolución científica. ... ] El mago, amo del código, se encontrará completamente en casa en un universo que se ha vuelto lingüísticamente aprehensible como código. El científico se encontrará completamente como en su propia casa hablando en un lenguaje en el cual sus palabras cambian el mundo. ... ] El mago pronunciará sus hechizos, el científico expresará su código, pero ambos dirán lo mismo. (p. 26)

 ¿ Ya tenemos terroristas tecnológicos, pero qué puede ocurrir si incluimos ciencia oculta en una ecuación desde ya horripilante? 

 Los virus están infectando computadoras a una proporción exponencial. ¿Pero qué ocurriría si alguien lleva esto un paso más allá? ¿Qué ocurriría si algun ocultista decidiera adjuntas un Egregor a un virus de computadora? No sólo tienes un virus de computadora, sino que ahora tienes uno con una presencia bien definida fuera del dataespacio normal - un virus que necesariamente no tiene que permanecer confinado a las leyes de la informática y la tecnología en la cual se forjó. Nosotros ahora tenemos a un virus con una inteligencia auténtica propia - más allá de la ciencia y de la magia. 

 Muchas tradiciones esotéricas creen que los dioses y los espíritus se desarrollan tanto como la humanidad cotidiana. La única cosa que limita a los espíritus artificiales es el límite de tiempo establecido y la destrucción adecuada del Egregor por el ocultista. Se ha sabido que estas criaturas, sin embargo, se descontrolan si no correctamente contenidas. ¿Qué ocurre cuando simplemente tal criatura (que ha sido añadida a un virus de computadora) comienza a funcionar a su propio voluntad por una falta de control por parte de un ocultista novato? ¿Qué ocurre cuando evoluciona hacia un punto donde su ciencia y su magia son indiferenciables? ¿Qué ocurre?

Fuente: Zona Caos

miércoles, 9 de enero de 2013

Freyja: Señora de la Magia



Por Phil Hine


Según Snorri Sturluson, el autor de la prosa "Edda", Freyja fue la más renombrada de todas las diosas, y era la única todavía con vida. Esta declaración significa que el culto de Freyja había sobrevivido en el siglo doce en Escandinavia. Este ensayo sirve como breve introducción al estudio de Freyja, su linaje, atributos y dominio, ambos exotérico y esotérico. Freyja como Odín, tiene muchos títulos por los cuales es conocida. El nombre Freyja (pronunciar Freia) quiere decir "la señora". Sus otros títulos son: Vanadis (la Diosa de los Vanir), Vanabrudhr (la Prometida de los Vanir), H ö rn (la Amante de Lino), Gefn (la dadora), Syr (la cerda), Mard ö ll (la brillante) y Gullveig (la ávida). Freyja forma parte (quizá la más prominente) de los Vanir, una raza de dioses de la fertilidad que al principio lucharon con, y más tarde se unieron a los Aesir. Frejya es comúnmente conocida como una diosa de la fertilidad.
Como diosa del amor, ella es presentada comor sexualmente atractiva y disponible en sus favores. Ella también tenía autoridad sobre los muertos; algo que compartía con Odín, y cada día se decidía quién entraba a su recinto Sessrumnir, el cual quedaba en Folkvang, 'La Montaña de Gente.' Freyja también fue la Señora de la Magia. Ella poseía una piel de halcón que se ponía para viajar al bajo mundo, trayendo las ulteriores profecías y el conocimiento del destino. Además de cambiar de forma, ella también era la diosa de la magia seidhr y podría controlar el fuego mágicamente .
Ella conducía una carroza jalada por gatos, y su animal totémico era la cerda. Freyja forma parte de los Vanir, un panteón de deidades que son generalmente descritas como dioses de 'la fertilidad'.
Ha habido algunas especulaciones de que los Vanir representaban a un pueblo centrado en una cultura agrícola y matriarcal, que fue invadido, y más tarde asimilado por la tribu cuyos dioses fueron los Aesir. Hay muchas prueba dentro de los Mitos Escandinavos que demuestran que los Aesir no aprobaban la intimidad de Freyja con su hermano, Freyr - y también que Freyja y Freyr fuesen los hijos de Njord y su hermana anónima. Snorri nos dice que los matrimonios entre hermanos eran comunes entre los Vanir, y esto bien podría indicar un choque con las costumbres tribales.
Según H. R. Ellis Davidson (Myths & Gods of Northern Europe), los Vanir eran los dioses del crecimiento en los campos, entre los animales, y en la casa, y también entregaban a los hombres el poder de conectarse con el mundo de lo invisible. Esta autora indica que es probable que el culto a los Vanir incluyera rituales orgiásticos y sacrificatorios.
En The Norse Myths, Kevin Crossley-Hollland nos dice que a la Edad Dorada que le siguió a Odín y sus hermanos ' la creación de los mundos, se le dio fin con la guerra entre los Vanir y los Aesir - la primera guerra. Freyja parece jugar un papel esencial en causar estos acontecimientos. Crossley-Holland relata la historia de que Gullveig la bruja" visitó a los Aesir, y "los lleno de aversión" por la manera lujuriosa en que ella hablaba acerca del oro. La apresaron y atravesaron su cuerpo con lanzas". Tres veces la arrojaron a las llamas, pero en cada ocasión salía, intacta y renacida. Con temor, los Aesir la nombraron Heidh (la Brillante). Cuando los Vanir oyeron acerca del trato que los Aesir le dieron a Gullveig, se prepararon para la guerra, y así lo hicieron también los Aesir. La batalla se enardeció sin que ninguno de los bandos pudiera obtener la victoria, así que los dioses demandaron que se establezca la paz, y quedaron de acuerdo en intercambiar a los líderes como prueba de su buena voluntad. Como parte del acuerdo, los dioses Vanir Njord y Freyr lograron llegar por medio de astucias a Asgard, y Freyja viajó con ellos. Los Aesir nombraron a Njord y Freyr como sumos sacerdotes para presidir los sacrificios, y Freyja fue consagrada como suma sacerdotisa sacrificatoria. Edred Thorsson, en Runelore identifica a Gullveig (la anterior nombrada bruja) como un aspecto, o título, de Freyja, como lo hace Crossley-Holland. Esto ciertamente concordaría con el amor de Freyja por el oro, y con las vestimentas doradas con las que ella se adornaba. Además, es reconocido que Freyja introdujo a los Aesir en las prácticas Seidhr, actuando como instructora de Odín a este respecto. El que Crossley-Holland relate del mito Gullveig confirma que esta ' bruja ' era una profetiza - " ella encantaba varitas de madera; Ella entraba en Trances y lanzaba hechizos ".
Es bien sabido que el culto a Freyja implicaba la práctica de la magia Seidhr. Es interesante notar que probablemente no fue, la pasión de Freyja por el oro mismo lo que tanto enardeció a los Aesir, pero quizá la vehemencia de su avaricia, o deseo. Dioses o actos de deseo y transgresión parecen ser de fundamental importancia en los mitos de la caída, o el final de las edades 'primitivas' o doradas. Es posible que Freyja, como una diosa del deseo erótico y el éxtasis, haya podido ser vista tanto como poderosa, digna de respeto, y al mismo tiempo, alguien de quien desconfiar. Thorsson apunta, en Runelore, que Freyja es una deidad de tres niveles. Ella forma parte de los Vanir, es diosa de la Magia, y diosa de los guerreros. Davidson comenta que es posible ver a Freyja como una Triple Diosa, en conjunto con Frigg y Skadi. En The North Myths, Crossley-Holland relata el cuento del Collar de los Brisings, el mito principal en el cual Freyja juega el papel 'estelar'. La historia básica es que Freyja salió furtivamente de su vestíbulo una noche y en silencio abandonó Asgard, seguida, sin saberlo ella, por Loki. Encontró el camino a la herrería de los cuatro enanos - Alfrigg, Dvalin, Berling y Grerr. Codició un collar de oro labrado con patrones maravillosos, el cual era obra de los enanos. Se ofreció a comprar el collar, pero el precio que pusieron los enanos era que ella se debía acostar con ellos una noche. Freyja aceptó esto, y luego, regresó a su habitación al amparo de la oscuridad. Loki partió directamente rumbo a la habitación de Odín y le dijo al soberano lo que Freyja había hecho. Odín, furioso, ordenó a Loki a conseguir el collar de Freyja, Loki fue convertido en una mosca, pudiendo entrar a Sessrumnir, y así robarle el collar a Freyja mientras dormía. Cuando Freyja se despertó a la mañana siguiente y se dio cuenta que el collar había sido robado, sabía que sólo Loki podría haber sido capaz de algo semejante y que además, sólo lo habría hecho bajo el mandato de Odín. Ella se dirigió apresuradamente hacia Odín y le preguntó por el collar, el soberano dijo que sólo podría volver a verlo otra vez bajo una condición - que promoviera la guerra entre dos reyes humanos en Midgard, y que use sus hechizos para traer a la vida a los caídos en batalla, a fin de que pudiesen pelear nuevamente. Freyja accedió a esto y su collar fue devuelto. Crossley-Holland, en sus notas sobre esta narración, dice que dado el papel de Frejya como una diosa de la guerra y la muerte, es posible que la última exigencia de Odín bien pudo haber sido para la complacencia de ella. Usualmente los estudiosos están de acuerdo de que con el ' collar de los Brisings ' se refiere a la antigua palabra Nórdica brisingr, que significa fuego - en relación a su brillo. Ellis Davisdson registra que el collar es un símbolo a menudo atribuido a las diosas madres. Por lo que respecta a interpretaciones esotéricas de este relato, Freya Aswynn, en "Leaves of Yggdrasil", dice que los enanos representan los cuatro elementos y el collar, la quinta parte, lo cual sólo puede provenir de la integración de los otros cuatro. Thorsson, en Runelore, aporta la explicación que el collar representa el ciclo cósmico de cuatro niveles de generación y regeneración. Thorsson nota que ella pudo haberse acostado con un enano una noche, o con los cuatro simultáneamente. Los Mitos Nórdicos, tal como han sido relatados por Crossley-Holland, nos dan algunas pistas importantes acerca de las habilidades mágicas de Freyja. En el mito de Gullveig, ella exhibe sus poderes ante los Aesir, sobreviviendo todos sus intentos de deshacerse de ella. En el Poema de Hyndla, ella rodea a la gigante Hyndla con un anillo de fuego. Dado su carácter erótico y su amor por el oro, se llegaría a la conclusión de que la magia de Freyja también incluiría poderes de encantamiento - el echar encantos y fascinaciones. Yo señalaría dos instancias en The Norse Myths que parecerían darle soporte a esta idea: En primer lugar, en "El Edificio de la Pared de Asgard", el albañil gigante pide tomar a Freyja por su esposa, a cambio de reconstruir las paredes de Asgard. A estas alturas, Freyja es asi descrita: La bella diosa se levantó de golpe desde su asiento y cuando ella se movió el collar de los Brisings, sus brazaletes, prendedores dorados y el hilo de oro de su ropa centelleó y brilló intensamente. Nadie excepto Odin la pudo mirar directamente. En segundo lugar, en el Duelo de Thor con Hrungnir, ella intenta engañar al gigante que otra vez, amenaza con secuestrarla: Odin inclinó la cabeza y Freyja se movió furtivamente hacia adelante. Cuando ella se movió, todas las joyas que llevaba puesta brillaron intensamente y Hrungnir se restregó los ojos. Bebe otra vez, ' dijo Freya. La capa de plumas de Freyja, la cual ella usó para entrar en el inframundo es dada a Loki en un par de ocasiones - para que este demuestre sus poderes de cambiar de forma por propia descición. Pero el manto de plumas como un arquetipo de traje de pájaro por lo general, parece ser un ingrediente muy importante en una gran cantidad de tradiciones chamánicas, como Mircea Eliade nota en su monumental trabajo "Chamanismo", en el que cuenta de los Tungus de Siberia a los Filidh irlandéses. Snorri dice que Freyja llora ' lágrimas de oro ' cuando vá en busca de su marido perdido, Odhr. Porqué ella hace esto no está muy claro. Davidson, en Gods and Myths of Northern Europe sugiere que éste es otro ejemplo del mito de "la diosa buscando al dios de la fertilidad asesinado". A primera vista, al menos, esto sugiere un enlace entre Freyja y los cultos de Isis o Cibeles. Sin embargo, Thorsson, en Runelore, da una interpretación alternativa de este tema. "El nombre Odh-r simplemente indica la fuerza del éxtasis, de la mente inspirada mágicamente. Por eso, la diosa Freyja se casó con Odhr, y (al igual que Odín) es la meta principal de sus esfuerzos. Freyja vagó buscando a Odhr, derramando lágrimas de oro". Esto, dice Thorsson, no tiene nada que ver con los mitos de Ishtar (o Isis) - esa Freyja busca "la inspiración deífica" contenida en el dios. Freyja es la figura principal del conjunto de prácticas conocido como Seidhr. Como Thorsson explica en "The Nine Doors of Midgard", hubo dos formas de magia practicada en el antiguo norte: Galdor, la cual da énfasis al desarrollo de la voluntad y el ejercer control sobre las circunstancias de la vida de uno, y Seidhr - la magia de inmersión en la cual los estados de Trance jugaron el papel principal. De lo que realmente las prácticas Seidhr consistieron se ha convertido en un asunto de debate estos últimos tiempos. Jan Fries por ejemplo, en Helrunar, usa el término de dos maneras - en primer lugar él dice que la palabra seidhr tiene relación a la fermentación de pociones y medicamentos herbarios, en particular aquellos que tenían como propósito el causar una alteración de la conciencia, y en segundo lugar, él hace referencia al cuerpo ' hirviente ' del chamán, entrando en trance temblando y bamboleándose con espasmos en todo el cuerpo. Davidson, aborda el tema de la Volva, una sacerdotisa en la mitología escandinava y entre las tribus germanas, quien entraba en trance adivinatorio en festivales, y podía contestar las preguntas que los presentes le hacían . La volva estaría sentada sobre una plataforma o asiento elevado, los hechizos eran cantados - la volva sería algunas veces apoyada por un gran grupo que actuaba como coro y proveía música - la pitonisa entraba en un estado de éxtasis. Según Davidson, la volva era consultada sobre asuntos relacionados con el crecimiento de los cultivos, la prosperidad de la comunidad y el matrimonio de personas jóvenes - todos temas relacionados e incluidos en el área de influencia de Freyja. Thorsson, en Nine Doors, brevemente describe tres formas de poder seidhr: Adivinación, Viajes a otros reinos y amor seidhr (magia sexual). Él también menciona a la metamorfosis mágica como una característica seidhr. Randy P. Connor, en Blossom of Bone, dice que los practicantes masculinos de magia seidhr tenían la reputación de poder: "Otorgar y quitar riqueza y fama. Podían traer lo necesario durante tiempos de carestía o podían causar la ruina de la tierra. Podrían causar que las personas enfermen, asi como que los podrían sanar con hierbas y encantos. Podrían reunir amantes y romper relaciones. En tiempos posteriores , auxiliaron a los guerreros mágicamente desafilando las espadas de los enemigos, deteniendo las flechas en el vuelo, creando tormentas en el mar, y desatando las cadenas de los prisioneros ". Todo esto debería servir como ejemplo del posible alcance de la practica seidhr . El tema de la magia seidhr mismo merece un profundo estudio. En conclusión, ofreceré algunos conceptos sobre las posibilidades que el trabajo mágico con Freyja nos ofrece. Freyja es una bruja arquetípica. Ella por consiguiente podría ser invocada por aquellos que quieran aprender métodos de brujería, adivinación, y encanto. Ciertamente Thorsson, en Nine Doors describe una Invocación a Freyja cuyo propósito es un trabajo de bendición ' para adquirir los poderes seidhr. Las invocaciones de Thorsson dan un buen ejemplo de cómo acercarse a Freyja apropiadamente:

"He venido a este lugar para honrar a Freyja, para hablar de mis lujurias por su cuerpo encantador, y de mi avaricia por sus fuerzas poderosas de seidr. Con estas palabras deseo con todo mi corazón que ella venga a mí y permanezca conmigo en cuerpo y alma."

Y....

A ti te invoco y te invito a venir desde Folkvang y de tu asiento en Sessrumnir - y estar aquí conmigo ahora. Camina a grandes pasos con la apariencia de Gullveig - la que tiene sed de oro - y da a conocer tu sagrada fuerza con la forma de Heid" - la reluciente y brillante madre del sagrado Seith.

La fuerza de Freyja es conjurada en un cuerno de aguamiel, en el que los participante beben y comparten con la diosa.

También parecería apropiado pedir la bendición de Freyja en cualquier acto de magia seidhr o Magia de Resultados trabajada usando la Tradición del Norte. Los trabajos con una intención de naturaleza erótica podrían especialmente atraer su favor.

Obras Citadas

Freya Aswynn, Leaves of Yggdrasil (Aswynn)

Randy P. Conner, Blossom of Bone (HarperCollins)

Kevin Crossley- Holland, The Norse Myths (Penguin)

H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe (Penguin)

Mircea Eliade, Shamanism: Archaic techniques of ecstasy (Penguin Arkana)

Jan Fries, Helrunar (Mandrake of Oxford)

Edred Thorsson, Runelore (Samuel Weiser)

Edred Thorsson, The Nine Doors of Midgard (Llewellyn)


Traducido por Kaosmos

martes, 13 de diciembre de 2011

Santa Claus, un dios ancestral disfrazado




Por Fernando Trujillo


Escúchame con atención cuando te digo que Santa Claus no lo invento la Coca-Cola ni la mercadotecnia yanqui.
No es un producto de una época claramente materialista ni es un cuento para que los niños se porten bien, escúchame cuando te digo que Santa Claus es real.
Déjame explicarte mejor, bajo la forma del bonachón anciano se encuentra un dios pagano disfrazado. En esta época racionalista, científica y mecanizada un arquetipo ancestral se ha disfrazado de un símbolo del capitalismo para convertirse en una deidad de nuestro tiempo.
Pero esto no es nada nuevo con respecto a Papa Noel, durante años los cristianos fundamentalistas han acusado a Santa Claus de ser un dios pagano, el diablo, el anticristo, un ser malvado y ladrón (por robarle la navidad a Cristo), varias congregaciones cristianas han advertido a sus feligreses de la herejía que representa el culto a Santa.
La mayoría de estos fundamentalistas creen que todos los dioses son en realidad uno, el mismo diablo bajo diferentes disfraces, en el caso de Santa solo es cuestión de cambiar unas letras de su nombre para que de cómo resultado el nombre Satán Claus algo que usan los fundamentalistas como evidencia de que Papa Noel es el demonio.
En Varios países de Latinoamérica las congregaciones religiosas han intentado combatir el culto a Santa usando la figura del Niños Dios. Se les inculca a los niños la idea de que es este personaje el que les trae regalos en navidad y no Santa, en realidad solo sustituyen una cosa por la otra.
El Niño Dios también es poseedor de un simbolismo pagano pero hablar de ello sería desvirtuarnos del tema que tratamos.
Volviendo a Papa Noel no solo los cristianos radicales lo han atacado, desde el ámbito político tanto partidarios de derecha como de izquierda han acusado a Santa de ser un instrumento de dominación yanqui apuntando directamente a su origen moderno en Coca-Cola. El origen de Santa es anterior al nacimiento del capitalismo y su comienzo esta en las raíces más profundas de la cultura occidental.

Santa Claus es una deidad de nuestro tiempo, bajo la máscara de Papa Noel se encuentra un dios olvidado, un misterioso vagabundo de los tiempos que ha estado en todas las épocas y en todas las civilizaciones presentándose con un disfraz diferente.
En la tradición nórdica nos encontramos a Odín quien en tiempos de Yule le entregaba regalos a su gente en su caballo volador.
Dentro de la misma tradición encontramos a Tomte un espíritu bondadoso que le da regalos a los niños en esa época del año.
En la civilización romana cada diciembre se celebraban las bacanales saturnales dedicadas al dios Saturno dios del tiempo, estas fiestas duraban una semana y se permitían toda clase de excesos. Los roles eran cambiados y los esclavos se convertían en amos mientras que los amos se convertían en esclavos durante esa celebración. Esto origino la leyenda del Señor del Desorden un anárquico dios de las festividades de invierno que permitía todos los placeres y los excesos.
Otra deidad del invierno son el Rey Sagrado un dios céltico del año viejo y el Abuelo Hielo un dios ruso de esta temporada.
En Finlandia nos encontramos con Joulupukki cuyo nombre viene a significar “Cabra de Navidad” quien viene a representar los aspectos más oscuros del dios del invierno.
Este ser estaba ataviado con pieles y cuernos de cabra que cada invierno aterrorizaba a los niños exigiéndoles regalos y si no le eran entregados los devoraba. Con el tiempo la figura de Joulupukki dio paso al bondadoso Papa Noel.
Todos estos dioses y espiritus del Solsticio se han camuflado en nuestro tiempo en la deidad moderna conocida como Santa Claus el dios de la Navidad.
La idea del dios que toma varios disfraces está plasmada en la novela de terror Doctor en Medicina de Thomas M. Disch en la que el dios Mercurio utiliza diferentes formas (incluyendo la de Santa) para contactar con el protagonista.
En nuestra era Papa Noel se ha convertido en el dios del invierno, si aun no lo creer déjame decirte que tiene todos los requisitos para ser una deidad.
Tiene un día sagrado cada Navidad y aunque tradicionalmente la familia celebraba el nacimiento de Cristo—para los paganos tradicionales el nacimiento del Dios Sol—para los niños eso no nos importaba, esperábamos la llegada de Santa. Le escribimos cartas, nos portábamos bien e incluso le ofrecíamos oraciones.
Como toda deidad Santa tiene un sacerdocio, hombres y mujeres vestidos como él se encuentran en centros comerciales o en las calles, hablaban en nombre de nuestro dios y nosotros como fieles adoradores les contábamos nuestros deseos para que intercediera por nosotros ante él.
Santa al igual que todo buen dios juzgaba a los niños buenos de los malos, el mal comportamiento era el pecado más grande y el castigo era recibir carbón en la víspera de Navidad (en algunas leyendas Santa se comía a los niños malos), mientras que los niños buenos eran recompensados con sus regalos en el árbol.
Antes de dormir le dejábamos frente al árbol galletas y leche pura como una forma de Eucaristía, estos sagrados alimentos eran consumidos por los representantes de la familia (mayormente los padres) que asumían el rol de nuestro dios.
Existe toda una mitología alrededor de Santa que va desde su hogar en el Polo Norte, sus duendes como sus fieles sirvientes (el equivalente a los ángeles de la tradición cristiana), la Señora Claus como su pareja mística, sus propios héroes como Rodolfo el reno y el Señor Frosty e incluso sus propios demonios. Estos últimos eran en su mayoría hombres avaros y malhumorados que odiaban la alegría navideña, en los cuentos navideños estos villanos hacen todo por destruir la Navidad pero al final el espíritu navideño acaba triunfando y ellos se vuelven seres bondadosos.
Como ves Santa es un dios de nuestra era, tiene todos los atributos para serlo, es honrado de la misma manera que hace siglos honrábamos a Odín o a Zeus.
Definitivamente si alguien es el amo de la Navidad ese es Santa le pese a los fundamentalistas o a los mas exacerbados anti-yankees pero así es.

Cuando éramos niños todos adorábamos a Santa Claus, teníamos una fe ciega en el, toda la estación navideña era para honrarlo y amarlo.
No habías otro dios que no fuera Santa, todos lo amábamos era así de simple para todos los niños. Posiblemente la figura moderna lo diseño una empresa capitalista pero esa imagen ha superado la mera mercadotecnia para ser un dios.
Santa Claus-Odín-Saturno-Joulupukki es el dios encarnado en un solo personaje que llega cada temporada para ser amado y honrado.
Nuestra sociedad y nuestro tiempo están demasiado mecanizados, demasiado contaminados con teorías científicas y racionales, admitimos algunas religiones como el judeo-cristianismo pero desechamos otras por considerarlas primitivas.
Escuchame cuando te digo que en cinco mil años la gente del futuro estudiara a Santa Claus y lo considerada la deidad del invierno de nuestra época, al mismo tiempo ellos tendrán a su propio dios del Solsticio al cual adorar.
En mi novela "El Caballero de Lucifer" durante el enfrentamiento con Joulupukki este le dice a Adrián Sicotello: No me puedes matar niño idiota soy una idea, algo que ha estado en el subconsciente humano desde que eran unos simios. Los monstruos hemos estado aquí desde el comienzo y estaremos aquí cuando tu raza se extinga. Qué importa que me mates, resucitare en otro plano con otro nombre no lo sé pero nunca desapareceré.
Los dioses, los símbolos, los arquetipos, los mitos y los monstruos son tan reales como cualquiera de nosotros, inmortales viajeros del alma humana.
Entonces en este siglo veneramos a Papa Noel que hace siglos se llamo Odín y antes se conoció como Rey Sagrado y mucho antes con un nombre olvidado por el lenguaje humano. Es una parte del Gran Espíritu que cada invierno aparece a celebrar su gran fiesta conocida como Navidad.
Escúchame entonces ¿Por qué continuar negando su existencia? Santa Claus es real, es un dios encarnado que se ha robado la Navidad brindándonos alegría y risas. No hablo de él como un símbolo si no como un ser tan real como Cristo, Buda o como Horus.
En estas fechas uno puede optar por creer en Santa Claus como un dios del invierno o asumir una máscara de racionalidad, tomar el ponche con la familia y ver esta fiesta como una celebración más del año. Yo como buen creyente opto por lo primero, en esta fiesta venerare al espíritu alegre de Santa Claus, es mucho más divertido y estimulante.

Diciembre 2011

viernes, 21 de octubre de 2011

La brujería como un camino iniciático




Por Fernando Trujillo


La brujería es una manera de entender el universo, de complementarse con él, ver el mundo a través de una perspectiva mágica es contemplar la vida y el cosmos en toda su majestuosidad. Nuestra existencia se basa en seguir una rutina: despertarse, desayunar, trabajar (o estudiar), ver la televisión, comer, continuar viendo la televisión, leer el periódico, dormir y el ciclo se repite todos los días.
A esta rutina la llamamos vida, esta cotidianidad diaria nos impide ver el universo en toda su complejidad, la mayoría de los seres humanos somos personas ordinarias con vidas ordinarias, nos movemos en ciudades siguiendo un horario de vida, desde que nacemos se nos traza un plan de vida: estudiar, trabajar, casarse, consumir, tener hijos, nietos y morirte, así de fácil. Nuestra realidad se basa en lo cotidiano, en lo que leemos en los periódicos, en lo que vemos en la televisión, cosas sencillas para entender la vida.
Al hombre común le gusta lo sencillo, una vida sencilla, un mundo sencillo e incluso un cosmos sencillo. Un dios y un diablo, los términos bueno y malo, moralidad e inmoralidad, heterosexualidad y homosexualidad, teoría de la evolución y creacionismo, cristianos y musulmanes. Nuestra sociedad ama los dualismos, las personas ordinarias les encantan estas simples divisiones, hacen que la vida sea algo muy fácil de seguir, entonces tenemos dos bandos y siempre consideramos que el bando en el que nos encontramos es el correcto. Un ejemplo muy fácil para el hombre occidental moderno existen dos grupos, el mundo occidental cristiano y capitalista el grupo correcto (en su concepción) y el mundo oriental musulmán y totalitario el grupo incorrecto. Esta división resulta facilona, conformista y absolutamente ridícula. Nosotros somos los buenos, ellos los malos, nuestra religión es la correcta la de ellos es equivocada, nosotros somos normales y los otros son raros.
El universo es mucho más complejo como para reducirlo a una dualidad, demasiado amoral como para tratar de ponerle etiquetas, en efecto llevamos vidas rutinarias y limitadas, vivimos de acuerdo a lo que entendemos por realidad.
La brujería es un camino iniciático, una llave para abrir las puertas de la percepción a un cosmos infinito pero hay que tener cuidado el camino de la brujería también puede llevarte a la locura si no se está preparado para abrir sus puertas.


La palabra brujería en el canon occidental está asociada al satanismo, al sacrificio de bebes y a las fuerzas del mal. Dejemos a un lado moralismos simplones, la brujería es mucho más antigua que la concepción de satanismo.
Las brujas veneraban al Gran Espíritu en su aspecto de dios con cuernos, el cual tiene muchos nombres entre ellos Cernunno, Pan, Baphomet o Dionisio. Esta deidad representaba todo lo que la iglesia consideraba pecado: sensualidad, alegría, rebelión, liberación, naturaleza. El dios con cuernos es un ser amoral que esta mas allá del bien y del mal como lo entendemos no puede ser etiquetado en una categoría de bueno o malo, algunas veces es una criatura benévola, otras veces como un dios seductor y otras veces se presenta como un ser tenebroso.
Al hablar de brujería estamos hablando de jugar con las fuerzas del cosmos, el universo nos invita a jugar, la gran mayoría han negado a escuchar esta llamada pero aquellos que se atreven deben tener imaginación y recordar que nada es real y todo está permitido.
Olvídate de pentagramas, ropa negra, grimorios, sistemas de reglas y estructuras mágicas, la magia es libre, cada quien crea sus propias reglas y cada quien destruye sus propias reglas. No necesitas nada de eso para poder seguir el camino de la brujería, solo debemos abrir nuestras mentes y aceptar lo imposible como posible.
Como camino iniciático la brujería requiere voluntad, en cualquier arte en donde se use la magia la voluntad es una pieza fundamental. Olvidarte de tus prejuicios, de tus limitaciones, tener la mente bien abierta.
Invoca a tus demonios internos y enfréntalos, invoca a tus personajes favoritos de tu infancia para que regresen a ti los buenos recuerdos, haz un hechizo para hacer feliz a alguien, dibuja tu propio sigilo, escribe poesía, un poema es un conjuro muy poderoso para romper las limitaciones y liberar nuestro espíritu.
El universo esta poblado de múltiples criaturas desde dioses paganos, ángeles, demonios, duendes, hadas, arquetipos pero a la hora de invocar no te olvides de la regla lovecrafniana: “No hagas un llamado a aquello de lo cual no te puedas liberar o aquello que después de que haber sido llamado pueda exigir a su vez algo más grande que tú mismo" (El Caso de Charles Dexter Ward)
Usar la brujería puede ser muy divertido, puede otorgarte conocimiento y satisfacción personal en tu propia vida pero también puede darte sustos terribles, puede hacerte dudar de lo que pasa a tu alrededor. En todo arte y en todo camino hay riesgos, la brujería no es la excepción pero nunca podrás liberarte de tus limitaciones si no lo intentas.

¿Crees que la brujería desapareció con el advenimiento del racionalismo? La sociedad industrial cree haber superado la brujería pero se equivoca.
La brujería no desapareció solo tomo otra mascara, creemos haber superado eso que llamamos superstición y sin embargo nos asusta y nos atrae.
Esta en tebeos, en programas de televisión, en libros, el arte de la brujería nunca se fue ¿Por qué? Creo tener una respuesta sencilla: porque mientras más avanzados estamos materialmente hablando, más necesitados estamos de espiritualidad.
Nuestro inconsciente nos pide creer en algo: en la virgen, en un dios, en un personaje de televisión, en algo omnipotente.
Es en nuestra sociedad tecnológicamente avanzada y racional cuando han aparecido más sociedades mágicas: wicca, Thelema, la Sociedad Vril, Amanecer dorado, teosofía. Algunas de ellas serias y otras un fraude.
El arquetipo de la bruja resurge en esta época desde la bruja malvada de la película El Mago de Oz, Sabrina la bruja adolescente, la bruja Frau Totenkinder de la popular saga de comics Fables o mi propio personaje Ana Laura Carrasco la amoral y sensual bruja de mi novela “La Hora de la Magia”. Ya sea como una anciana sabia o como una bella mujer el arquetipo de la bruja tiene una fuerte presciencia en nuestro tiempo.
Nuestra sociedad necesita la magia, a pesar de siglos de evolución nuestra civilización es aun cada vez más limitada y se pone más barreras que impiden ver mas allá.
El camino de la brujería es romper estos muros, traspasar de estas limitaciones, la brujería es una transgresión a todas estas limitaciones que la mente nos pone.
Tu vida la ves a través de los ojos de un muerto, esta realidad que se nos presenta es solo un fragmento de la grandeza del cosmos ¿Cuándo vas a despertar? El universo nos está invitando a jugar ¿Aceptas o no?

Octubre 2011